Platón fue un filósofo griego su nombre real fue Aristocles Podros y “Platón” fue un sobrenombre que simbolizaba “el de la espalda ancha”), nació entre el 427 y el 428 a.C en Atenas y murió en la idéntica ciudad en el 347 a.C. Este artículo que te invitamos leer biografía y una buena muestra de los libros de Platón.
Platón
Era Hijo de una noble familia, por tal motivo su educación se basó en formarse para la política, solo que cuando conoció a Sócrates, dejó la política de lado para consagrarse completamente a la filosofía.
Contrario a quién fue su Maestro Sócrates, Platón si nos dejó un legado de obras escritas, muchas al parecer están basadas en la escuela socrática, las misma admiten una categorización extraordinaria de ideas que afrontan a la usanza presocrática y sofista y que nos representará en la asiento de la tendencia para el pensamiento occidental.
Platón fue seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. Funda La Academia, que fue la institución que perpetuaría su partida a lo extenso de más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a cultivarse en filosofía cerca del 367, durante este tiempo, pasaron más de 20 años cooperando y trabajando con su maestro.
Platón participó vivamente en la instrucción dentro de la Academia que fue la gran escuela filosófica fundada por él cerca del del 387 a. C. en los jardines de Academos en Atenas. Su forma de escribir, fue constantemente en manera de diálogo, de araidos y diferentes temas, como por ejemplo; filosofía de la educación, filosofía política, , antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, ética filosofía del lenguaje y, psicología.
Una situación muy diferente a sus contemporáneos, se supone que todo el trabajo de Platón ha perdurado intacto. Él participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió siempre en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación.
Mediante mitos y alegorías Platón desarrolló sus doctrinas filosóficas. En su teoría de las formas o ideas, sostuvo que la realidad sensible es solo una «sombra» de otra más real, perfecta e inmutable. De ese mundo provienen todos los conceptos universales y el alma humana inmortal que está «encarcelada» en el cuerpo.
Platón es considerado como uno de los fundadores de la filosofía poética al considerar que la ciudad justa estaría gobernada bajo filósofos reyes. Intentó también plasmar en el Estado real su original Teoría Poítica , razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia. con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.
Platón ha pasado a la historia de la filosofía como un gran creador y sistematizador, es incalculable , de la que se ha dicho su legado y la frecuencia que alcanzó su identidad como disciplina gracias a sus trabajos. Alfred North Whitehead (1929) llegó a comentar:
«La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón».
Las doctrinas filosóficas de Platón las desarrolló a través de múltiples fábulas y alegorías.
Él sostuvo en sus teoría de las formas o ideas, acerca de la realidad sensible y señalaba una afanoso diferenciación entre lo que los humanos vemos a través de nuestros cinco sentidos y lo que será posible llegar a conocer a través del raciocinio, por ello lo denomina «formas» o «ideas».
Estas formas deben ser perfectamente concertadas en un lenguaje que él denominó (método dialéctico), estas formas serían el basamento del conocimiento científico, y podrán permitir exponer claramente el cosmos que nos descubren esos sentidos, además un mundo que está sometido a permanente cambio.
De este universo, proceden todos los nociones el mundo y el “alma humana inmortal” que está «encarcelada» en el cuerpo. Platón fue y es respetado como uno de los grandes creadores de la filosofía política al imaginar que la ciudad justa sería regida por filósofos reyes.
Uno de sus valiosos trabajos idealizó un Estado real a través su insólita teoría política, esta propuesta le permitió viajas en dos oportunidades a Sicilia, a la ciudad de Siracusa, con la intención de iniciar allí su proyecto, en estas dos ocasiones y logró escabullirse difícilmente , inclusive corrió peligro su vida y por estas persecuciones por parte de quienes lo adversaban
La mayor atribución la tiene, por la autoría y la forma sistemática de sus obras, valía es inconmensurable en la filosofía y su historia, de hecho, muchos historiados e investigadores de la filosofía, mantienen que está alcanzó identificación de disciplina debido a los valiosos aportes de sus trabajos.
Biografía
Nacimiento y familia
Se señala el nacimiento de Platón alrededor del año 427 a. C. en Egina o Atenas dentro de un núcleo familiar aristocrático de origen ateniense. En esta época la familias anunciaban las ascendencias de esta formá; Platón hijo de Aristón, descendiente de Codro quién fue el último de los reyes de Atenas, y también Perictione, su familia eran parientes de Solón; quién era el hermano menor de Glaucón y al mismo tiempo de Adimanto, hermano mayor de Potone y medio-hermano de Antifonte .
Criticas y Cármides, eran, tío y primo de Platón por parte de su madre y además formaban parte de la dictadura oligárquica que formaron los Treinta Tiranos quiénes usurparon el dominio en Atenas al terminar la guerra del Peloponeso, haciendo honor con su origen,
Platón estuvo siempre en contra de la democracia, así lo señala en sus diferentes escritos políticos: República, Político, Leyes, con todo, ello no le impidió refutar las acciones violentas que cometieron sus familiares de la realeza y negarse a ser de miembro en su gobierno.
Nombre
Su verdadero nombre fue Aristocles.
Al parecer su profesor de gimnasia, le colocó el nombre de Platón, que quiere decir: aquel que tiene anchas espaldas, en su juventud era atleta, escrito por Diógenes Laercio que fue un reconocido historiador griego estudioso de la filosofía y que recogió en sus libros La Vida de los filósofos ilustres.
Educación
Platón siempre se destacó por su rapidez mental. Espeusipo, quien fue su sobrino, lo elogiaba y hablaba de la humildad que tuvo de niño, al mismo tiempo de su gran amor por aprender. Cuando joven mostró interés por las artes; tale como la pintura, la lírica y el drama; es un hecho, el que aún existen un grupo de epigramas que se aceptan como auténticos, y la usanza ha referido que el poeta había escrito obras para dramas o que tenía interés tragedias, este dedicación fue abandonada al conocer a Sócrates, -es notable las fuerte opiniones que Platón emite acerca de artes en República—, que se estableciendo en su indebida exclusión del Estado ideal.
Por otra parte en su hipótesis educativa, perennemente se interesó por la gimnasia y la ejercitación corporal, y algunas fuentes fidedignas que tenía predilección por las prácticas atléticas; estuvo participado además de algunas luchas de la ofensiva del Peloponeso y de la guerra de Corinto, más no hay datos en relación más que meras opiniones del caso.
En lo referente a la temprana que inició su formación intelectual, su discípulo Aristóteles, opinaba que antes de estudiar con Sócrates, Platón trató con Crátilo que era seguidor de Heráclito y sus ideas de que todo lo sensible está en devenir y, por tanto, de que no es posible el conocimiento científico acerca de ello; más sin embargo al conocer a Sócrates y sus aprendizajes e obstinación en indagar y precisar qué es cada cosa para poder opinar de ella con pertenencia, se fue convenciendo de que sucedían realidades cognoscibles y, por tanto, indisolubles, y que no eran sensibles —el ámbito de lo que siempre deviene y nunca es— sino de naturaleza inteligible.
Para Aristóteles, este es el principio de la teoría de las Ideas, y su indagación ha permitido construir y reconstruir alguna parte de la dirección biográfico-intelectual de Platón.
Diógenes Laercio -historiador de los filósofos- , dice que: Platón y Sócrates se conocieron cuando este tenía 20 años,aunque otros filósofos e historiador W. K. C. Guthrie alega convencido de que era asiduos con anterioridad. Finalmente, se puede concertar que entre el 412 y el 407 se dió el primer encuentro Platón tenía entre quince y veinte años de edad.
Desde entonces se hizo miembro cercano de este círculo socrático. en 399, Sócrates, cuenta ya unos setenta años y es procesado a la pena de muerte por un tribunal popular ateniense, Ánito y Meleto de «impiedad», lo acusan estos ciudadanos; de no creer en los dioses o de ofenderlos y de «pervertir a los más jóvenes».
Ante esta injusticia Platón escribió La Apología de Sócrates fue la obra que creando una trascripción desde su óptica de la disertación que Sócrates emitió para defenderse delante de los tribunales atenienses, Aunque su fecha de emisión es incierta, , por el escrito por su materia, debió ser al ciclo platónico de sus obras iniciáticas denominadas “socráticas”, Y que el autor escribió durante su juventud, se piensa que esta fue originaria obra.
Al perder a Sócrates como Maestro, Platón había cumplido veintiocho años, se refugia con otros de los estudiantes para encontrarse con el matemático Teodoro y con Arisitipo y viajan a Egipto, – se duda de estos dos últimos viajes-.
Los viajes a Italia y a Sicilia si se realizaron, por la concluyente Carta VII, donde se repasa el parte de sus travesías. Cuando viajó a Italia estuvo en contacto con eléatas y pitagóricos, dos de las primordiales autoridades que cargan sus obras, en específico con Filolao, Eurito y Arquitas de Tarento, quienes eran, un político y otro filósofo en su polis.
Para el año 387 se trasladó por vez primera a Sicilia, a la fuerte ciudad de Siracusa, que era gobernada por el tirano Dionisio; conoció a Dión, que así mismo era el cuñado de Dionisio, por quien se sintió potentemente fascinado y al que comunicó las enseñanzas socráticas que señalaban la virtud y el placer. Cuentan las crónicas usuales, a la última etapa de su encuentro que Platón fue vendido como esclavo por disposición de Dionisio y salvado por el cirenaico Anníceris en Egina, polis que se encontraba en guerra con Atenas.
Academia y vejez
Al regresar de Sicilia, Platón pasado un tiempo, se hizo dueño de una finca cerca de las afueras de Atenas, situación dedicada al ídolo Academo, – que fue un Dios de la Mitología Griega- fundando allí su Academia, la cual funciono desde sus inicios sin interrupciones hasta el año 86 a.C. cuando fue destrozada por los romanos.
Pasado un tiempo los seguidores de la corriente platónica, la restablecieron hasta que en el año 529 d.C. cierra en forma definitiva por Justiniano I – el último emperador romano de oriente-, él manifestaba que estas escuelas eran paganas y amenazaban al cristianismo y por ello dictaminó su eliminación por completo.
Cantidad de estudiantes de filosofía se educaron en esta Academia antiquísima, inclusive; Aristóteles mientras la dirigía Platón, con Él trabajó durante veinte años, hasta su muerte. Es importante recordar la forma en describe el libro Historia de la filosofía griega (1988d) respecto de la Academia:
“… No se parece en nada a ninguna institución moderna (…) Los paralelos más cercanos son probablemente nuestras antiguas universidades (…) con las características que han heredado del mundo medieval, en particular sus conexiones religiosas y el ideal de la vida en común (…) La santidad del lugar era grande, y se celebraban otros cultos allí, incluidos los de la misma Atenea. Para formar una sociedad que tuviera su tierra y sus locales propios, como hizo Platón, parece que era un requisito legal el registrarla como thíasos, es decir, como asociación de culto dedicada al servicio de alguna divinidad. Platón eligió a las Musas, que ejercían el patronazgo de la educación (…) Las comidas en común eran famosas por su combinación de alimentos sanos y moderados con una conversación que valía la pena recordar y anotar. Se cuenta que un invitado dijo que los que habían cenado con Platón se sentían bien al día siguiente”
Cuando entrabas a la Academia, no era aceptable que las personas no tuviese previos conocimientos acerca de los matemáticos, se dictaban instrucciones sobre diferentes ciencias; (aritmética, geometría, astronomía, armonía, puede que también ciencias naturales) de esta manera te preparaban para la dialéctica, que era el método de la indagación filosófica, esta era la actividad más importante de la institución; asimismo en concordancia con lo señalado por Platón en la República, de suma importancia la formación de los filósofos en política, para que fuesen capaces de constituir, aconsejar e incluso gobernar y dirigir la república.
Pitágoras también influyó a Platón, con nociones de armonía numérica y geomatemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; otro fue Anaxágoras, quien había enseñado a Sócrates y mantenía que la inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que discutía acerca de la unidad de todas las cosas y quien influenció acerca la definición del alma misma de Platón.
Influencias
Pitágoras
Por todos es sabida la notoria influencia de Sócrates por lo que concierne en los diálogos a Platón, sin embargo es notoria la influencia que ejerció de Pitágoras, quien fue un matemático puro y filósofo, él creó la Escuela Pitagórica, al mismo tiempo podemos afirmar que los pitagóricos, como Arquitas que era valorado por Platón porque los rescato cuando estuvo en dificultades con Dionisio de Siracusia , era para los investigadores de la vida del autor después de muerto, algunos historiadores fue el maestro pitagórico de Platón y para otros su discípulo, también parece haber sido significativa.
Aristóteles afirmaba Platón y su filosofía alcanzó de cerca las instrucciones de los pitagóricos. Al mismo tiempo Cicerón opinaba lo mismo. Pitágoras afirmaba contundentemente “que todas las cosas son números, y el cosmos proviene de principios numéricos”. Gracias a sus estudios se conoció el concepto de “forma como algo distinto de la materia”, y que el mundo físico es una imitación de un mundo matemático eterno”
El filósofo griego Numenio de Apamea que existió en Siria-Apamea y desarrolló su trabajó durante la segunda mitad del siglo II. Era de la denominada secta pitagórica y antecesor del neoplatonismo. Reafirmo aceptando a Pitágoras y a Platón, a modo de ser los dos principales exponentes que se debería seguir en filosofía.
Sin embargo señalaba que la autoridad era de Pitágoras, a quien denominaba la fuente de toda filosofía verdadera, incluyendo al propio de Platón.
Heráclito y Parménides
Continuando con la trayectoria iniciada por los filósofos griegos presocráticos, los reconocidos filósofos Parménides y Heráclito, siguiendo el camino iniciado como Pitágoras, se retiran definitivamente de la mitología e inician lo que se dominó la tradición metafísica que medió potentemente en Platón y aún continúa hoy en día.
Las fracciones que sobrevivieron a lo escrito por Heráclito han sugerido la opinión acerca de que “todas las cosas cambian o se convierten continuamente” .
Por ejemplo su imagen acerca que el río, con aguas siempre volubles, es bien reconocido. Platón fue el recepto de estas ideas a través del alumno de Heráclito, Crátilo, que también disertó acerca de la percepción más obtusa de que “el cambio continuo justifica el escepticismo porque no podemos definir algo que no tiene una naturaleza permanente”.
Por otra parte el filósofo Parménides, opinaba contrariamente, argumentando a favor de la idea del Ser inmutable y la opinión de que el cambio es una ilusión y como tal, esto lo ha calificado como fundador de la metafísica u ontología como un mando de investigación diferente de la teología.
Estas ideas acerca del cambio y lo permanente, o el devenir y el ser, influyeron en Platón al formular su teoría de las formas.
Es muy interesante cuando se llega el diálogo que se autocrítico Platón y se llamó Parménides, esto ha sido para los investigadores filosóficos más difícil de interpretar, ya que aparecen Parménides y su discípulo Zenón, que al negarse al cambio de Parménides confrontó a través de las palabras con mucha energía al plantear las famosas paradojas – que eran un grupo de dificultades filosóficas que se generaban para entorpecer la existencia del movimiento. Platón incluye en el diálogo Sofista a un seguidor de Parménides.
Platón arguye que: este movimiento y el descanso «son», contra los seguidores de Parménides que dicen que el descanso es pero el movimiento no es.
Sócrates
Aunque no dejó ninguna obra escrita y se desconocen realmente las ideas que se le han atribuido realmente, Sócrates es un personaje principal del pensamiento antiguo, de hecho sus antecesoras son llamados presocráticos. Sus reflexiones se enfocaron en el ser humano, y en especial en su parte ética, y sus doctrinas pasaron a consolidar los dos grandes pilares de la historia de la filosofía occidental.
Platón, fue alumno dilecto Platón fue uno de los devotos seguidores jóvenes de Sócrates. Esta relación entre Platón y Sócrates siempre ha sido un sitio de discusión entre los investigadores.
Aristóteles le atribuyó por ello una doctrina diferente a lo referente a las formas de Platón y Sócrates. Aristóteles apunta que la idea de las formas de Sócrates se puede descubrir a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las Formas de Platón que existen por encima y afuera de la categoría de la agudeza humana.
Obra
Contrariamente a su maestro, Platón sí nos dejó un legado de obras escritas, aunque se parecen mucho al pensamiento socrático, han supuesto una sistematización extraordinaria de discernimiento que confrontaba a la tradición presocrática y sofista, al significar la plataforma del pensamiento occidental. Posteriormente a sus numerosos viajes, que le sirvieron para estar al tanto las ideas de los famosos filósofos de su época como; pitagóricos, de Parménides y de Anaxágoras, entre otros.
Una de las características de la totalidad de las obras de Platón es que están escritas, – con las singularidades de las Cartas y de la Apología—como la mayoría de los testimonios filosóficos de la época— no eran poemas didácticos o tratados todo estaba en forma de diálogos; la Apología está con pocos de pasajes dialogados.
Para ello sitúa Platón a su figura más importante, que en la mayoría de los casos era Sócrates, quién desarrolló discusiones de orden filosóficos con diferentes ponentes, y que a través de diferentes métodos como la acotación indirecta, el cuento mitológico, así como la conferencia entre ellos, se van cambiando y se perfeccionan o se entrelazan; y por supuesto también se emplean monólogos de cierta extensión.
La característica de los diálogos platónicos, muestran un estilismo por comunicar la forma de diálogo, el cuál fue inaugurada por Platón, es importante señalar las siguientes como los más influyentes:
Crátilo: “un examen de la relación entre el lenguaje y la realidad, evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como una convencionalista”.
Menón: “una investigación sobre la virtud como conocimiento y su posibilidad de ser enseñada, fundamentada ontológicamente mediante una prueba y exposición de la teoría de la reminiscencia”.
Fedón,: “una demostración de la naturaleza divina e imperecedera del alma y el primer desarrollo completo de la teoría de las Ideas”.
Banquete: “la principal exposición de la particular doctrina platónica acerca del amor”.
La República; “ diálogo extenso y elaborado en el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía política acerca del estado ideal, una psicología o teoría del alma, una psicología social, una teoría de la educación, una epistemología, y todo ello fundamentado, en última instancia, en una ontología sistemática”.
Fedro: en el que se desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica y se abordan temas como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la relación entre retórica y filosofía y la pobreza del lenguaje escrito en contraposición al genuini lenguaje oral”.
Teeteto: “una inquisición sobre conocimiento en orden a hallar su naturaleza y su definición”.
Parménides: “una crítica de Platón -puesta en labios del filósofo eleata- a su propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces la había presentado y que prepararía el camino a su reformulación en diálogos posteriores”.
Político: “diálogo que incluye una exposición del método diálectico platónico maduro, así como de la teoría de la justa medida, del auténtico político y el auténtico Estado, respecto del cual los demás modelos de organización política son presentados como imitaciones”.
Timeo: “ un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física y escatología, influido por la tradición pitagórica”.
Filebo: “investigación acerca de la buena vida, de la relación del bien con la sensatez y el placer en cuanto compuestos de aquel y posibilitadores del vivir bien y provechosamente”
Leyes, una teoría extensa y madura acerca de la adecuada constitución del Estado, que contrapone un mayor realismo al idealismo puro de la filosofía política presentada en la República”.
Además escribió también Platón:
Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Ion, Lisis, Cármides, Laques, Hipias mayor, Hipias menor, Protágoras, Gorgias, Menéxeno, Eutidemo y Critias.
Sin embargo existen varios escritos cuya legitimidad persiste aún en duda su autoría , y los diálogos Alcibíades I y Epínomis de gran importancia, al igual pasa con las cartas conservadas, a pesar que hay unanimidad en aceptar el genuino e importante carta VII.
Y para finalizar este contenido encontramos las doctrinas no escritas de Platón,
Cuya fuente más vieja es nada más y nada menos que Aristóteles, que ha mencionado en varios momentos las teorías que no encontramos en la obra escrita de su Profesor.
En cuatro etapas puede dividirse cronológicamente la obra de Platón
Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud: esta etapa se definió por las preocupaciones éticas del filósofo. Y Estuvo completamente influenciado por su maestro Sócrates. Las más resaltaste son: Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.
Época de transición. En este período fue muy relevante para el autor también las diferentes posturas políticas, al mismo tiempo, se asoma el primer bosquejo de la Teoría de la reminiscencia y que concierne acerca de la filosofía del lenguaje. Los escritos fueron: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menexeno.
Época de madurez o diálogos críticos: En esta etapa Platón inicia tundentemente la Teoría de las Ideas comienza en este período y se desarrolla con más rigurosidad y especificidad la de la evocación. Al mismo tiempo se trata de diferentes mitos. Enfatizan: El Banquete —también conocido como Simposio—, Fedón, la República y Fedro.
Diálogos de la vejez o diálogos críticos. Esta que fue su última fase, pone en revisión sus ideas y propuestas anteriores e encuadra otros temas como por ejemplo sobre la naturaleza y la medicina. Llaman la atención: Teeteto, Parménides, el Sofista, el Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.
Los primeros diálogos de Platón manifestaban varias semejanzas con el estilo de investigación que hacía Sócrates.
Se observa que Los personajes de los diálogos generalmente también son personajes históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias y Fedón de Elis, a veces también aparecen otros con lo que no se encuentra ningún exploración histórico más allá del demostración platónico. Es importante señalar además, que si bien en varios diálogos surgen alumnos de Sócrates, Platón no se encuentra nunca como personaje. Solo en Apología de Sócrates y en Fedón, pero jamás se muestra teniendo diferencias con su maestro ni con ningún otro.
Los diálogos medios desarrollaron un método transcendentalmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas concentradas son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos.
En los diálogos posteriores, su maestro Sócrates es el protagonista menos importante, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; aparecen indagasiones más éticas conviertiendose en el centro. Platón en la República, ataca el tipo de gobierno de la democracia, le inculpa de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón imputa la incertidumbre al pueblo (que votaba sobre todo, conteniendo las habilidades militares) manteniendo que la razón derrota lo militar. Una de sus propuestas, en cambio, es una sociedad elevada en: tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden ascendiente de jerarquía, nombrando el gran conocimiento de los filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran apropiados para gobernar la sociedad del momento.
Resumen y sinopsis de los libros de Platón
Apología de Sócrates de Platón
Apología de Sócrates, fue un diálogo que compuso el autor entre 393 y 389 a.C., Platón (c. 427-347 a.C.) allí nos muestra la versión de la protección que realizó de sí mismo Sócrates ante el jurado en Grecia-Atenas, después de ser censurado y acusado de señalar y pervertir a los jóvenes y desechar a los dioses. El diálogo, que perteneció al llamado ciclo platónico de obras socráticas o de juventud, por otra parte se encargó de salvar el texto de la apología (defensa) ante el tribunal correspondiente, forma la apología (elogio) que hace Platón de Sócrates.
El maestro Sócrates inicia este diálogo expresando que desconoce si los atenienses han sido ya convencidos por los que han decidido ir en su contra y lo señalan y acusan. La forma en que inicia este juicio resulta crucial para instaurar el tema del discurso, ya que pues es muy habitual que Platón iniciara sus conversaciones socráticas, haciendo una exposición de la idea general del texto.
Sócrates solicita al jurado que desatienda sus virtudes oratorias, sino a la realidad que éstas citan. Al mismo tiempo, afirma que no va a esgrimir ornamentaciones retóricas ni expresiones preparadas, sino que indicará lo que se le ocurra en ese momento, iguales palabras que esgrimiría en el ágora y en las reuniones; igualmente demuestra ser un maestro en retórica, no sólo por lo locuaz y convincente, sino muy diestro con el jurado. Sin embargo, este discurso, que durante miles de años se ganó el favor de los lectores, no gana el juicio. Sócrates fue condenado a muerte, y desde entonces se le ha admirado por su aceptación del veredicto.
Diálogos de Platón
Un lugar importante en la larga lista de los Diálogos, los de Gorgias, Fedón y El Banquete ocupan un lugar central.
El autor los compuso en su época de madurez, fuero realizados con gran profundidad filosófica y de están formados por una seductora estructura formal. Gorgias trata de la retórica y la política, y en él se compara la imagen de Sócrates a los otros sofistas Gorgias y Polo, y al tierno Calicles, que fue un modelo de político inmoral; Fedón examina, en la posterior conversación de Sócrates con sus alumnos antes de morir, los explicaciones acerca de la inmortalidad del alma; El Banquete muestra las diferentes propuestas de los invitados sobre el eros, que son destacadas todas en resultado y hermosura por el exagerado parlamento de Sócrates.
Tres de los diálogos en los que el autor recrea las conversaciones con su maestro sobre los temas de indestructible actualidad, fueron; La vida auténtica, el más allá o la ambigüedad del amor, son conocidos con un proporción inconmensurable entre lo ideológico y lo poético, y con frases tan claras que, incluso después de tantos siglos de distancia, es inverosímil no sucumbir a su perenne interés.
Timeo de Platón
Uno de los debates que han durado siglos en lo que se refiere a la filosofía griega es lo que plantea Platón en el Timeo y ello concierne a si su interpretación debe ser literal o si bien el autor está ofreciendo un estudio de todas los impulsos que actúan en el mundo en orden cronológico, como demostración literario. El Timeo es la versión cosmológica de Platón donde se establece su proyecto político.
En la obra va presentando: al demiurgo, el divino creador, el hacedor de los dioses inferiores, del alma del universo y de la parte inmortal del alma humana y un hacedor bueno, dado que el mundo es bello, que siempre tiene como modelo las Formas, que existen independientemente de él y a partir de las cuales crea y ordena. La ocupación de este demiurgo es mejorar el caos del mundo sensitivo, y ello lo realiza dotando al gran universo de alma, el cual es la iniciación del movimiento. Platón, en el Timeo intenta dar a la ética una fundamentación natural y la política al tiempo que presenta como la fundamentación ontológica de la física.
Apología de Sócrates; Critón; Carta VII de Platón
El doble propósito de estas tres obras que se agrupan en este libro responden a ofrecer la vehemente imagen que el autor dibuja de su maestro y verificar si la evolución de la corriente política del autor de La República.
Apología de Sócrates selecciona y muestra el discurso que, al parecer pronunció el mismo ante sus jueces. Critón, a su vez, es la reproducción del diálogo que conservó con uno de sus más viejos compañeros, mientras llegaba hora de la muerte.
Estos escritos conciernen a la mocedad de Platón y entienden al responder con bastante lealtad a la psicología y a la forma de razonar de uno de los personajes más discutidos y atrayentes del mundo antiguo. La carta VII, diferentemente, se redactó por Platón a su edad avanzada y constituyó un gran e imponente testimonio de los cambios que establecieron su desencanto por lo que fue su estudio más importante como fue la política y la subsiguiente revisión de sus ideas sobre la parte moral, la justicia, la ética, las leyes, las virtudes morales y el fundamento del poder.
Resumen y sinópsis de Gorgias de Platón
Gorgias es uno de sus diálogos de correspondiente a su fase intermedia (388 a. C.-385 a. C.), que trata sobre la retórica.
Nos Muestra un diálogo de una irrefutable actualidad por demás centrado en examinar la naturaleza de la retórica y la justicia. “¿Se puede ser feliz y ser injusto al mismo tiempo? ¿Puede un político tomar decisiones que no se ajusten a la moral y ser realmente poderoso?” Sócrates decía que Platón , defendía con una ardor inusitada sus posiciones a través de un diálogo con una estructura más complicada de lo que hasta ahora había realizado y afinadamente en trabada.
Este texto muestra la sucesión de tres discusiones sucesivas y de progresiva intensidad que mantiene Sócrates con el retórico Gorgias, con su discípulo Polo y con Calicles, esto permitió al filósofo ático trazar hondas reflexiones sobre la efectiva finalidad de la retórica, sobre la justicia moral y sobre la forma del poder de ese momento , por parte de los políticos.
“Es un diálogo que se puede seguir de principio a fin sin una preparación filosófica previa. Las conclusiones precipitadas o las faltas de lógica que el lector puede encontrar, que requerirían mayor explicación, no entorpecen la secuencia de las ideas y tienen el contrapeso literario del apasionamiento en la exposición. En estos datos podemos resumir la modernidad del Gorgias”.
Resumen y sinópsis de Protágoras de Platón
Figura en la obra de Platón, una como Protágoras que fue un diálogo que, tanto por su implícito texto , así como por su estilo, sirvió para enlazar la relación entre obras primeras y sus diálogos en su adultez. La discusión entre el sofista Protágoras y Sócrates persigue un gran objetivo que se vuelve ambicioso al enfocarse en el conocimiento de la virtud (areté) y en si es posible que los hombres puedan aprenderla.
Los diálogos anteriores del autor, el personaje de su maestro Sócrates es aún más “socrático” que “platónico” y la disputa queda abierta al no mostrarnos opiniones concluyentes sobre el asunto abordado, algo que destaca en este texto es la riqueza de las ideas y la delicada y esmerada estructura que construye Platón poniendo de manifiesto en toda su plenitud tanto; su brillantez y magnifica experiencia filosófica como su calidad literaria.
Por ello en indudable que Protágoras de Platón fue uno de sus diálogos más divertidos, creativos, pomposos y lúcidos de Platón.
El autor logra dibujarnos un ambiente y las características del Protágoras se le ha reconocido a lo largo de la historia su gracia inolvidable, que lo confirmaría a Platón como u dramaturgo, y recordamos una de las anécdotas de estos filósofos en que él había renunciado, por solicitud de Sócrates, a su decisión de escribir fragmentos para los actos. Solamente los diálogos más elaborados de la época de la total plétora, como el Fedón, el Banquete o la República podrían competir en cuanto a la ambientación y perfecta escritura con el Protágoras.
La república
Es La República, la obra con la que termina la etapa de madurez de Platón (427-399 a.C.), allí se concentran todas las ideas que fueron dándole forma a su visión de la filosofía y que se concentran en 2 motivaciones que se repiten y que han sido la base fundamental para el corriente occidental que lo precedió: la identificación última de la felicidad con la virtud y la contraposición entre ciencia y apariencia.
El término filosofía tiene para Platón un sentido muy íntimo y cercano que se encuentra en la caracterización de la vida del ser, con el saber, la ciencia, y de frente al mundo de la formas. Como nos dice Miguel Candel en su esclarecedora introducción, El valor imperecedero de La República, más allá, de los detalles de su programa político y educativo, consiste en haber hecho plausible la tesis de que el correlato natural de la justicia es la felicidad.
Y ello gracias a haber situado el principio de la realidad, así como el de la teoría y el de la praxis… En el mismo lugar: en la real idea de bien.
El banquete de Platón
Dice Platón en su obra: «He aquí, pues, el recto método de abordar las cuestiones eróticas o de ser conducido por otro: empezar por las cosas bellas de este mundo y teniendo como fin esa belleza en cuestión y, valiéndose de ellas como de escalas, ir ascendiendo constantemente, yendo de un solo cuerpo a dos y de dos a todos los cuerpos bellos y de los cuerpos bellos a las bellas normas de conducta, y de las normas de conducta a las bellas ciencias, hasta terminar, partiendo de éstas, en esa ciencia de antes, que no es ciencia de otra cosa sino de la belleza absoluta, y llegar a conocer, por último, lo que es la belleza en sí.»
Este texto muestra El Banquete de Platón, que fue una suposición teorética y instauración estética se superponen de tal modo que resulta bastante complicado insertarlo exclusivamente en lo que denominó la historia de la filosofía o en la de la literatura. Platón se consagro por discutir del acerca del amor, ya que su reiteradas insatisfacciones amorosa fue una manera de abordar la cuestión,
Platón se expone a través de su maestro Sócrates y su admitida mentora, la sacerdotisa Diotima, el método de amor platónico – de allí esa denominación que usamos todavía en esta época- y que los sucesivos grados de meditación le llevan a una esa especie de relación mystica con una idealización de la belleza a la que te conduce cuando estas verdaderamente enamorado de los objetos bellos.
Fedón de Platón
Ningún pensador pudo influenciar la filosofía y su historia. Platón desarrolló su vida buscando la verdad por medio de la razón. A través de la Academia pudo dejar la huella histórica que dejó.
Una de sus obras que fue mejor recibida fue Fedón. Este libro se trata acerca de los sistemas centrales del platonismo, tales como citamos: “la inmortalidad del alma, la teoría de las ideas, la reminiscencia, la transmigración y reencarnación de las almas y, sobre todo, la convicción de que el universo es un todo ordenado bajo el gobierno de la justicia”.
Señalaba en el diálogo que no hay crimen sin castigo que a cada buena acción le continuará una recompensa. La certeza y confianza en que el universo era recto y justo otorgó a Sócrates, donde últimas instantes que estuvo con vida, se relata así en el Fedón, como abordó con tranquilidad de espíritu que le permitió afrontar a la muerte con alegría. Fue una genial combinación de arte y filosofía.
Platón sacó provecho de esta postrema conversación que Sócrates tuvo con sus condiscípulos para dibujar de manera fácil y la indisoluble unión de filosofía y vida.
Temas de sus Obras
La teoría de las ideas
La hipótesis más conocida de Platón es la de las Ideas o Formas. En ella plantea que todos las entidades del universo sensitivo son imperfectos y deficientes, y participan de otros entes, perfectos y autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos.
Las Idea son únicas e inmutable, mientras que, las cosas del universo sensitivo son compuestas y volublesa idea de la realidad en oposición y al conocimiento es narrada por Platón en el famoso mito de la caverna, en la República. Para É, la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera engañoso.
Este forma de enseñanza de Platón muestra la bifurcación entre un cosmos inteligible y otro mundo sensible, es una estrategia pedagógica que se usa para ilustrar la diferencia ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles. En otro de sus escritos, Timeo hace mención también lo que ahora echar de ver como los sólidos platónicos.
Contrario a su maestro Sócrates, Platón si dejo muchos escritos de mucha profundidad acerca de sus puntos de vista filosóficos, dejando un legado de escritos.
Platón idealizo a través de conceptos los tipos de gobierno, ello es observable en sus escrituras nos deja ver que circunscribiendo su enfoque de la aristocracia como loideal; también la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.
Uno de los temas centrales de sus obras, es el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la herencia y del medio ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre mucho antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la época de autores conocidos como Thomas Hobbes y John Locke.
El saber y la opinión
El saber y la opinión fue otro tema que Platón trató abundantemente fue la separación entre, lo que predecía en los debates más de esa época moderna entre el empirismo y racionalismo, y que a posteriori conocieron los postmodernistas y sus contrincantes más acérrimos al discutir sobre la diferencia entre objetivo y subjetivo.
Al mismo tiempo, en los escritos sobre la historia de la ciudad y la isla perdida de la Atlántida , Paltón la mostró como una “historia verdadera” «alēthinós logos», mediante sus obra que era el término que en aquella época se usaba para nombrar a una «historia que era verdadera», y como tal fue llevada en todas las traducciones latinas de dichos diálogos, o sea, veram historiam, todo esto en oposición al mito (del griego μῦθος, mythos, ‘cuento) o cuento fabulado.
Derechos de las mujeres
Otro de los aporte de a filosofía griega fue su conceptualización del hombre como ciudadano (varón) de la polis. Contrariamente a la propuesta de Aristóteles , quien niegó la existencia de los dones humanos más eminentes a esclavos y mujeres, en el libro V de la República Platón admite a las mujeres en la clase de los guardianes y terminando el libro VII reconoce la contingencia de que existan mujeres filósofas gobernantes, más esta aceptación de las mujeres en los roles masculinos solo estaría dictada —según historiadores de su obra— por una visión utilitarista, ya que el objetivo era eliminar lo privado.
Estilo literario
Platón en sus primeras obras escribía acerca de diferentes personajes que discuten un tema haciéndose preguntas. El autor escribió principalmente en forma de diálogo, Sócrates su maestro figura siempre como un personaje sobresaliente, y por eso se designan «Diálogos Socráticos».
Estos diálogos cambió su naturaleza de forma sustancia en el devenir de la vida de Platón. Por ello se reconocen generalmente sus primeras obras de Platón que estaban basadas en el escuela de Sócrates, mientras que las que los precedieron se fueron alejando de las ideas de su antiguo experto.
En sus últimos diálogos, que más bien son presentados como tratados, Sócrates es mostrado ausente, contrariamente a lo que sucedía en el pasado donde la figura principal y los escuchas se limitan a responder “sí”, “por supuesto” y “muy cierto”. Los primeros diálogos de Platón están basados en conversaciones reales con Sócrates que si bien los postreros son ya la obra e ideas de autor.
La muestra que se puso en escena de ese diálogo, puso distancia a Platón de sus lectores, de la filosofía que se discute; porque se puede elegir dos opciones de percibir; una es estar e intervenir en el diálogo y las opiniones que se discuten, o sencillamente leer las réplicas de la gente que intervienen en el diálogo.
Esta excelente estructura en forma de diálogo consintió para Platón, expresar opiniones malmiradas en boca de personajes desagradables, tales como Trasímaco en la República.
Uso del mito por Platón
A lo largo de la historia de la Grecia clásica, La terminología acerca de mitos y logos sobrellevaron una evolución permanente. Se puede ver que en los tiempos de Homero y Hesiodo (siglo VIII adC) se utilizaban como sinónimos, cono usados para señalar narración o historia. Subsiguientemente cuando llegan o aparecen los historiadores y también filósofos: Heródoto y Tucidides, como Parménides y los Presocráticos, quienes introducen una diferencia entre estos dos términos, y así los mitos se identifican con una narración no verificable, y logos con una narración racional.
Platón quera un discípulo dilecto de Sócrates y un consumado partidario de la filosofía basada en logos, pues se consideraría lógico que hubiese obviado el uso de los mitos. Sin embargo hizo un importante y permanente uso de ellos. Es por ello que este hecho produjo un cuantioso trabajo analítico, con el objetivo de explicar las causas y objetivos de este uso.
La filosofía de Platón se distingue entre tres tipos de mitos:
Mitos falsos: que fueron aquellos que relataban historias de grandes dioses sujetos a pasiones y sufrimientos igual que los humanos, a que la razón enseña que Dios es perfecto.
Mitos de razonamiento verdadero: que se basaban en una reflexión y por tanto verdaderos.
Mitos no verificables: que por encontrarse lejos del trascendencia de la razón humana, pero que solían contener alguna parte de verdad.
Los mitos de Platón se caracterizaron y muestran dos tipos de contenidos, unos muestran el origen del universo, y los otros muestran la pate moral, el origen y destino del alma.
El uso de Platón del mito era didáctico, ya que a través de él podría explicar que el más fácilmente sus hipótesis y propósitos. Ya que él consideraba que era una minoría los que eran capaz, o les interesada el seguir un razonamiento filosófico, y por el contario a la mayoría si le interesaban las llamativas historias y narraciones. Consolidó entonces esta forma de narrar utilizando los mitos como vehículo para las conclusiones de los razonamientos filosóficos. Platón usaba mitos tradicionales, por otra parte otros estaban basados en mitos tradicionales cambiados. Y por último también creó nuevos mitos de su imaginación.
Filosofía
Teología Opinan los historiadores y filósofos que es posible, que el pensamiento platónico poseyese una amplia gradación de síntesis teológicas o religiosas. Los mismos elementos podrían ser la plataforma de sus esbozos ontológicos, gnoseológicos, políticos y epistemológicos. Inclusive, en el diálogo de Timeo Platón presentó una tesis de cosmogónica y religiosa.
Se especula que esta religión fue seguramente apadrinada de Sócrates y debe tener relación con el juicio (ya que en la exposición de motivos se encuentra el castigo y se nombra el hecho de corromper a la juventud y la asebeia (ἀσέβεια, asébeia): traer nuevos dioses y negar los ya existentes). Es muy probable que contenga elementos religiosos (presentes en l conceptos de «Verdad máxima” o el «Bien máximo” que encontramos en sus hipótesis ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).
Acerca de las teorías teológicas de Platón probablemente eran esotéricas (secretas). Inclusive en la Carta VII Platón afirma:
“No hay ni habrá nunca una obra mía que trate estos temas […] Cualquier persona seria se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, exponiéndolas a la malevolencia de la gente”(341c).
Los aportes hechos por Platón nos hacen especular que aquello que dejó en escrito no fue, para él, suficientemente «serio». Se especulan según confesiones de Aristóteles en: Sobre el bien, el estarigita de Gracia, no tenía acceso a estas doctrinas, a discrepancia de Epeusipo y Jenócrates –lo cual nos daría una idea de porqué Aristóteles no se afilió la Academia.
Platón en la República, castigó el ateísmo (entendido como un atomismo). Litigó la posición de que el universo no surgió por la mezcla aventurada de elementos corporales sin ninguna inteligencia detrás. Para esto usó una variedad de demostraciones cosmológico a ayuda de un origen de la inclinación que se revuelve por sí mismo, que fue el ánimo o el alma, el origen del corriente cósmico.
Ontología y Metafísica
Los Libros VI y VII de la República, el filósofo Platón esgrime muchas alegorías para explicar sus ideas de metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida «alegoría de la caverna» y, la más explícita, la de la línea dividida.
En su totalidad, estas parábolas han transmitido teorías complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. Esta idea del bien ejecuta esto en el modo similar que el sol emana su luz y permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (ver la alegoría del sol).
Dualismo
El dualismo ha sido interpretado tradicionalmente como una forma de platonismo metafísico, muchas veces referido como un realismo platónico o excesivo. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón parte al cosmos en dos distintos aspectos:
El mundo inteligible, que reside el genuino ente, inmutable, de formas u objetos abstractos;
El mundo sensible, que es el que vemos alrededor nuestra forma perceptiva, cambiante y copia mediana de las formas inteligibles o Ideas.
Por otra parte Platón establece el dualismo esencial de la filosofía, la original diferencia entre idealismo y materialismo, desde esencias inmortales y indeterminadas a existencias fugaces sintetizadas, entre el ser parmenideano y el cambio Heráclito. Esta partición lleva asimismo a Platón una duplicidad en su antropológica y epistemológica.
Sin embargo y a pesar de muchas ironías sobre su dualismo, Platón se cuenta y cree en un único cosmos. A modo didáctico lo presenta desdoblado el universo en dos y, como quien saca fotografía un paisaje, narra un contexto complejo en dos dimensiones: su línea donde se asienta una parte del universo que el ser humanitario puede descubrir por los sentidos y la parte del cosmos que actúa como origen del anterior y que el humano puede instruirse por medio de la suposición superior. Por ello, quien mira ve el paisaje observará, que es improbable que el paisaje ‘sea’ puramente lo que la fotografía muestra.
Las Formas
Los eidos, son o perteneces a entidades trascendentes, unitarias. e inalterables que constituyen la diversidad de las cosas. Estas formas están propiamente fuera del tiempo, como el mundo nouménico de Immanuel Kant. Solo son comprensibles a través de la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de cómo se nos dan a los sentidos del intelecto o entendimiento. Las ideas son el ente de la cosa y son permanentes, viven por sí mismas, no solo en la mente del ser humano.
Un ejemplo es, las matemáticas, el ambiente excelente reside en un número infinito de puntos infinitesimales. Este infinito jamás se ejecuta en el universo material, luego podría decirse que un ambiente ideal tiene una naturaleza inmutable y eterna.
Las Formas de Platón son enciclopédicas y simbolizan la efectiva realidad de las cosas en sí mismas, así como propiedades, patrones y relaciones, a los que nos referimos como objetos. Un ejemplo, son las vicisitudes justas y bellas nos transportan a la Idea de justicia y belleza, y que si estas no existieran, no existirían tales cosas. Cuando no manifiestas en sí mismas en este mundo, es porque debe de existir en otro, apartado al nuestro que es donde se perciben solo con la razón.
Alegoría de la caverna
«El mito sirve a Platón para ejemplificar la distinción entre mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y la distinción entre opinión y saber (dualismo epistemológico).»
Platón presenta su Mito de la Caverna, en el libro VII de “La República” (514a-516d) una alegoría que describe una relación de nuestra instrucción y de su separación. Ha servido por siglos para enseñar su teoría epistemológica, también ha tenido implicaciones como en la ontología, la antropología e incluso la política y la ética, queriendo decir esto que siempre se ha estudiado y se seguirá estudiando en todas las ramas humanistas.
En la alegoría, Platón compara a las personas que no han tenido formación en la Teoría de las Formas con unos presidiarios sujetados en una cueva. Al no tener discernimiento del universo real, las sombras proyectadas en la pared por un fuego son la verdad definitiva para ellos, pero cuando uno es soltado y ve los entes y el fuego, en aquel tiempo se dan cuenta de su error.
Una vez que ha asumido el individuo este acontecimiento, puede apreciar la nueva realidad material exterior de la caverna, como; árboles, lagos, astros, entre otros, que son los principios de las primeras situaciones y finalmente aprecia el Sol, la metáfora de la idea de bien.
En un universo perceptible, todo lo que vemos a nuestro alrededor no es sino una liviana remembranza con las formas más reales y fundamentales que nos muestran el mundo inteligible de Platón. Finalmente es como si vemos una sombra de las cosas y estamos ciegos de las cosas mismas; estas sombras nos representan la realidad, pero no la realidad misma.
Epistemología y Gnoselogía
Los aporte de Platón también a través de sus opiniones influenciaron la naturaleza del conocimiento y el aprendizaje, entre los cuales propuso en el Menón, este comienza con la interpelación acerca de si la integridad puede ser enseñada y desciende a exponer los nociones de la memoria y el aprendizaje como una revelación de sapiencias previas y opiniones que son correctas pero no tienen como ser justificadas.
Sócrates señalaba que «El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose al conocimiento de los conceptos, de lo universal». Y en su experiencia pedagógica y la «mayéutica», lo llevó a derivar las concepciones universales que se hallan presentes, incluso en el alma del individuo más ignorante, y que cuando se es guiado correctamente, llega a descubrirlos.
Teoría del conocimiento
Este es una de la áreas en que más Platón disertó; el conocimiento. Tenía para él como objeto encontrar una definición indiscutible al saber de todas las cosas. El estar al tanto más elevado será entonces el conocimiento de lo universal y el más bajo será el conocimiento de lo particular. Su sistema supone una separación irreconciliable entre el saber Universal y el mundo real, pero para Platón este concepto de lo Enciclopédico no implicaba una forma abstracta, sino que a cada uno de estos conocimientos universales le corresponde una realidad concreta.
Son las ideas las que se logran conocer en forma accesible, pero no niega realidad al mundo de las cosas. Sin embargo, Platón no pudo establecer cual es la relación que existe entre lo particular y lo universal.
Platón logra explicar más claramente este problema cuando se trata del arte, nos señala que el artista representa una tercera versión del individuo. Según Platón, la persona ideal es la meta que todos los seres tratamos de alcanzar, luego están los hombres particulares que son copias de ese ideal y por último está el artista que simplemente imita una copia.
Uno de sus ejemplos, en la Geometría se parte de una suposición y se continúa avanzando mediante un esquema visible para llegar a una conclusión. El geómetra conjetura una figura geométrica a partir de gráficos y figuras, gestionando diferenciar objetos que solo se pueden ver con la inteligencia.
Pasa Platón a nivel de profundidad al señalar que el razonamiento abstracto y habiendo comprendido los principios, la mente saca conclusiones sin dar cuenta con las imágenes visibles.
Platón presupone que lo que conocemos es real y se puede lograr de un modo absoluto, pero no sucede lo mismo con las cosas del universo impresionable, que para él es aparente y está sujeto al cambio. Por esta razón es la que no puede ser objeto del conocimiento científico.
Formas de conocimiento
Platón reconoce varios grados de conocimiento y que se originan como el planteó en Parménides. Él distinguía entre: doxa en griego que se traduce por ‘opinión’ y episteme que se refiere al conocimiento o ciencia.
Su posición antes estas posturas cambiaron durante su vida. En sus diálogos primeros concebía la doxa como una cordura subjetivo propia del hombre y la episteme como una destreza que se adquiría. Pasado el tiempo con sus escritos plantea un viraje en el Banquete elogió a la doxa como medio necesario para lograr la virtud en la episteme, y en La República cambia esta visión considera toda doxa como oscura y contrapuesta a la episteme.
El filósofo Platón diferencia varios grados de conocimiento basados en Parménides. Él diferenciaba entre: doxa y episteme.
Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa)
Es designado por Platón doxa , la opinión o aparición de la discernimiento del mundo sensible, y el vía entre lo verdadero y la ignorancia. Esta no posee una verdadera entidad, tampoco puede haber genuino conocimiento sino mera opinión. Al mismo tiempo está la opinión que tiene dos formas: se divide en dogmas (pistis) y el conocimiento del aspecto o imaginación (eikasia).
- La imaginación (Eikasia)
A través de la imaginación se asimilan las imágenes de las cosas, sus sombras y reflejos, existiendo el nivel más bajo de la graduación del conocimiento. Posiblemente Platón deliberara acerca de actividades como la poesía, la pintura o la retórica. Pues en efecto tanto el orador como el poeta o el pintor, están solo comprometidos es con una elemental imitación de la realidad y para esto solo les basta con la reproducción de imágenes.
- La creencia (Pistis)
Platón aquí nos arguye que existe un grado de conocimiento más elevado al anterior ya que se trata sobre un objeto mismo. Las numerosas artes creadoras como por ejemplo la carpintería, encajarían aquí perfectamente: el ebanista sabe más en relación con la mesa que a un pintor este le llega con una mera apariencia creíble de la mesa, mientras que el carpintero ha de elaborar una mesa verdadera.
Conocimiento inteligible (Episteme)
Para el autor la episteme (ciencia) es el efectivo conocimiento, que viene de la realidad verdadera inalterable de las Ideas. Tiene como objetivo la realidad no entendible, el ente admirable e inmutable: las ideas. También aquí existen dos grados:
- Conocimiento discursivo (Diánoia)
Podemos ejemplificar la dianoía así; Platón piensa en la aritmética o en la geometría. En las dos se parte eternamente de las hipótesis o presuposiciones y se precisa según Platón, de símbolos sensibles. La matemática proviene según un tipo de lógica que podríamos designar «hipotético-deductivo», es decir, se va de la hipótesis a la conclusión a través de la deducción.
- Conocimiento o inteligencia pura (Nous)
Plantea Platón que la superación de la diánoia se logra en la dialéctica reflexionada como la «culminación de todas las ciencias». Se trata entonces de suponer lo que queremos y discutir esa teoría mediante un diálogo reflexivo o con otra persona. Sólo la dialéctica es capaz de anular el carácter simplemente hipotético de los manuales manejados en las otras disciplinas, al dar conciencia de ellos y así justificarlos de manera racional.
Reminiscencia
Esta doctrina basada en el conocimiento de la reminiscencia se basa en la método de la rememoración e la escuela pitagórica y aparece en los diálogos que escribió Platón Menón, Fedón y Fedro. Esta definición «reminiscencia» o «anamnesis» es un elemento fundamental en Platón, que muestra que el conocimiento es inherente al alma humana y reconoce las formas del universos de las ideas antes de representarse en el cuerpo y por lo tanto, «conocer» es «recordar». Esta teoría se complementa con la hipótesis del método socrático ya que estimula al discípulo a que se descubra en su vida interna con una verdad mediante preguntas.
Símil de la línea
Platón usa la analogía en su libro VI de su obra La República , a través de la línea para decir los dos lugares de la realidad, sus parcelaciones y las formas de conocimiento que le acredita:
Primer fragmento de la línea asienta los objetos que son visibles por los cinco sentidos y a la vez los divide en dos géneros y relata para cada tipo de objeto una forma en que el alma del ser logra conocer estos objetos.
Primero son las imágenes o sombras que se desglosan de los objetos materiales imágenes de las que se puede lograr un conocimiento casi nulo, por tanto, el ser imagina qué podrían ser estas sombras.
La segunda división de este primer retazo asienta a los objetos físicos que efectúan un doble papel, son creados por lo que el llamará entes inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros elementos que generan las sombras. A esto se responde con la operación de la creencia porque al estar en firme cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca ‘son’.
Las definiciones de las escrituras de Platón en La República han tenido una enorme popularidad y receptividad a través de la larga historia de la filosofía occidental, por otra parte es viable interpretar sus ideas en una forma más mesurada que favorece la lectura desde una visión epistemológico más que metafísica, a través de la tan conocida metáfora de la Cueva y la Línea Dividida.
Existen calaros paralelos de comparación entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Sócrates, Este ejemplo lo que se quiere es quitar la máscara a la dramática complicación que asiduamente encontramos bajo la plano de los escritos de Platón, no olvidemos que en La República, el que narra la historia es Sócrates, su Maestro.
Antropología
En la antropología platónica se hace una división entre el ser humano como una entidad compuesta por 2 elementos que se antagonizan, cuerpo (material) y alma (inmaterial), es el alma quien prioriza y prevalece sobre el cuerpo. Platón confeccionó una hipótesis tripartita del alma en el diálogo de La República, y asimismo acerca de la alegoría del carro alado en el Fedro. La República, Platón afirma que el alma (psique) se dispone de tres partes:
- Alma racional, (λογιστικόν); imperecedero, clarividente, sublime y instalada en el cerebro; La virtud es la prudencia y sabiduría.
- Alma irascible, (θυμοειδές); origen de las efusiones nobles (valor, coraje, fortaleza), está instalada en el pecho y sucumbe con el cuerpo. La virtud es la fortaleza.
- Alma concupiscible, (ἐπιθυμητικόν); origen de las malas pasiones (apetitos, deseos corporales), está asentada en el vientre y es mortal. La virtud es la templanza.
Influencia posterior
La filosofía de Platón es la permanente referencia para todas las corrientes que se desprendieron por sus valiosa teorías del cómo fueron racionalismo y el idealismo. En cuanto a la influencia histórica de Platón es dificultoso no exagerar sus logros. La labor platónica fue una siembra de los frutos en todas las áreas humanistas tales como; filosofía, política, psicología, ética, estética o epistemología. Al abarcar tal magnitud de disciplinas, no podemos dejar de lado a su alumno, Aristóteles, que postuló los inicios de la lógica y la ciencia moderna, ni a su Maestro Sócrates.
En cuanto a la política de Platón, fue para Cicerón una referencia. Muchos autores cristianos y musulmanes fueron encontrando gran afinidad entre el pensamiento de Platón e ideas con la nueva fe, lo que les valió para modular éstas nuevas tendencia filosóficamente, un ejemplo es el caso de San Agustín.
La metafísica de Platón, y especialmente el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, dio inspiración posterior a los filósofos Neoplatónicos, tales como Plotino, Porfirio y Proclo, y a otros sensatos metafísicos. Padres del cristianismo, como Agustín de Hipona, y el así citado Pseudo Dionisio al mismo tiempo, también se influenciaron con esta teoría por su filosofía.
Boecio quién comenzó a traducir algunas obras de Platón. Juan Escoto Erígena agrupó el neoplatonismo y el cristianismo de Pseudo Dionisio en métodos panteísticos.
Esta visión dualista de Platón acerca del cuerpo y la mente, ha tenido una gran ascendencia en la civilización occidental. Esta creencia acerca de la inmortalidad del alma espiritual influyó en el ideología de todas las religiones más conocidas judías, cristianas e islámicas.
Al mismo tiempo durante la era islámica, los sabios persas y árabes transcribieron su idioma gran parte de Platón al árabe y subrayaron comentarios e comentarios propios sobre las obras de Platón (Al-Farabi , Avicena , Averroes , Hunayn ibn Ishaq ). Diversos de estas acotaciones sobre Platón también fueron traducidas al árabe, al latín y como tales, influenciaron a los filósofos escolásticos medievales.
Sin embargo Platón no tuvo mucha influencia en Occidente durante la Edad Media, porque no existen latín no existían sus escritos en latín, sino hasta el siglo XV. Cuando el gobernador Cosme de Médici fundó la nueva Academia platónica en Florencia que fue dirigida por Marsilio Ficino, quien había estudiado y estaba muy influenciado por Platón y tradujo las obras de Platón al latín.
Críticas
Muy a pesar del realce de Platón como filósofo, no estuvo exento de ser críticado. La obra criticada más famosa del platonismo fue el argumento del tercer hombre. Allí Platón decidió objetar el diálogo de Parménides. Si embargo su alumno Aristóteles fue uno de sus protectores y argumentó que las representaciones son meramente abstracciones «perfectas» e «idealizadas» de los varios modelos «imperfectos» que se hallan en el universo.
Otros filósofos más recientes se han apartado de lo que algunos narrarían como tipos ontológicos e ideales morales que fueron característicos del platonismo habitual. Diferentes de estos filósofos posmodernos ha tenido semejanzas al desfavorecer el platonismo desde apariencias más o menos informadas.
Friedrich Nietzsche lo atacó manifiestamente la «idea del Bien» de Platón junto con varios compendios de la moral cristiana, que interpretó como «Platonismo para las masas» en una de sus obras más importantes, Más allá del bien y el mal (1886).
Martin Heidegger arguyó en contra de la supuesta obcecación de Ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y Tiempo (1927), y el filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón para un régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria.
El historiador holandés de la ciencia Eduard Jan Dijksterhuis criticó a Platón y afirma que fue culpable de construir una naturaleza imaginaria razonando a partir de principios preconcebidos y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de sobrestimar el pensamiento puro sin recurrir a la experiencia.
Sin embargo odiado o amado, Platón es hasta la actualidad y será por los siglos de los siglos, un punto de inicio para las ciencias y la filosofía de las ciencias. Cada estación, cada tiempo, ha logrado interpretar con sus propios valores su magnífica obra, al igual de un sinnúmero de filósofos que debemos tener presentes
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